استاد ناصرالدین بوشقیف شاعر، نویسنده، نقاش و مترجم، کارگردان،نمایشنامه‌نویس و بنیانگذار گروه تئاتر( ای.تی.ای) در پاریس،است. استاد بوشقیف از کشور مراکش،دو کتاب از آثار میرزا عبدالقادر بیدل دهلوی را (رباعیات بیدل و مجموعه شذرات بیدل) به زبان فرانسه ترجمه کرد که هردو مجموعه با تلاش دست اندرکاران عرس ششم در بنیاد بیدل در این همایش رونمایی شد.

بنیاد بیدل ضمن قدردانی از زحمات این مترجم ارجمند اشعار بیدل، بنا دارد این آثار ترجمه شده را چاپ و در کشورهای فرانسوی زبان منتشر کند.

ترجمه ،چاپ و رونمایی از آثار میرزا عبدالقادر بیدل دهلوی به سه زبان زنده دنیا(عربی،اسپانیولی،فرانسوی) یکی از کارهای بدیع و مهمی بود که در ششمین عرس بین المللی بیدل به همت بنیاد بیدل دهلوی رقم خورد.

در بخشی از مقدمه این گزیده های ترجمه شده آمده است:

سپهر نیستی(مستی نیستی): ترجمه و مقدمه از ناصرالدین بوشقیف

بخش‌هایی از پارادوکس هستی و نیستی

نوشته‌ی ابوالمعانی عبدالقادر بیدل دهلوی

***

تفسیر عرفانی بر مستی نیستی

هستی به مثابه حجاب و نیستی به مثابه وحی

برای بیدل، همانند بسیاری از بزرگان صوفی، درام معنوی بنیادی این نیست که هستی شکننده است: بلکه این است که هستی، واقعیت را مبهم می‌کند در این متن، هستی هرگز یک امر مسلم نیست، بلکه یک فقدان است. هستی حجابی است، مانعی است، غباری است که آینه قلب را پوشانده است. هستی چیزی است که بین انسانیت و وحدت الهی قرار می‌گیرد.

بنابراین، وقتی بیدل می‌گوید «هستی اخگری خاموش است» یا «وجود چیزی جز سرابی در سراب نیست»، او توهم متافیزیکی را که صوفیان آن را «غُرور» می‌نامند، توصیف می‌کند.

از سوی دیگر، نیستی، نفی زندگی نیست: نیستی نقطه‌ای است که در آن نفس حل می‌شود و حضور می‌تواند پدیدار شود. نیستی، ماهیت حقیقی هستی است، نه غیاب آن. نیستی، مکان گشودگی محض است، سکوتی که به کلام الهی اجازه طنین‌انداز شدن می‌دهد این پارادوکس، «اینکه نیستی واقعی‌تر از هستی است»، قلب متافیزیک صوفیانه است.

فنا به عنوان ایستگاهی برای دگرگونی

شاعر مدام می‌گوید: «هستی خود را نابود کن»، «خود را از خود برهنه کن»، «در هستی غبار شو».

این اشاره‌ای به فنا، یعنی نیستی خود است. اما این نیستی هرگز نیستی‌گرایی نیست. بلکه گذر به بقا، یعنی بقا در خداست. عارف از آینه نگاه خود ناپدید می‌شود تا در [آینه] ظاهر شود.

نگاه الهی. در آنجا، او دیگر هستی خود را نه به عنوان یک حد، بلکه به عنوان یک ردپا درک می‌کند. بنابراین، این متن نیستی را نه از سر ناامیدی، بلکه از سر میل و آرزو ستایش می‌کند؛ می‌خواهد انسان از زندانی بودن در قالب خود دست بردارد تا به فضای بی‌شکلی تبدیل شود.

مستی: راهی به سوی ناگفته‌ها

شراب، میخانه‌دار، مستی، تصاویر مرکزی متن، به یک نوشیدنی فیزیکی اشاره ندارند.

قرآن آن را منع می‌کند، و شاعران صوفی از این زبان برای صحبت در مورد ادراک مستقیم واقعیت استفاده می‌کنند، تجربه‌ای بسیار شدید که نمی‌توان آن را در چارچوب مفاهیم محدود کرد. مستی حالتی است که در آن نفس مرزهای خود را از دست می‌دهد، جایی که عقل از تسلط باز می‌ماند و جایی که آگاهی در دریای اسرار حل می‌شود.

شراب بیدل یکی از قدیمی‌ترین استعاره‌ها در اسلام عرفانی است: شراب، دانش سوزان، میخانه‌دار، استاد معنوی و جام، قلب است. بنابراین، وقتی او می‌گوید «شراب، طعم نیستی است»، حالتی را توصیف می‌کند که در آن عارف، انحلال همه اشکال را درک می‌کند. مستی، مرگی موقت برای خود و پیش درآمدی بر فنا است.

عشق الهی به عنوان حرکتی به سوی عدم دوگانگی

در بخش سوم، عشق به عنوان آتش و بال ظاهر می‌شود.

آتش: زیرا خود را می‌سوزاند.

بال: زیرا ما را به سوی نامرئی می‌برد.

برای بدیل، عشق نیرویی است که قلب را به سوی نابودی خود هدایت می‌کند، نه به سوی خود را بیهوده نابود کردن، اما برای رسیدن به کمال مطلق. عشق بازگشت به جایی است که نه «من» وجود دارد و نه «تو». این اشتیاق برای وحدت اولیه است، خاطره درونی حالتی که در آن هستی از همه چیز جدا نبود. بنابراین، عشق حقیقت اساسی را آشکار می‌کند که هر هستی رابطه است و هر رابطه‌ای راهی به سوی وحدت است.

عشق یک احساس نیست: عشق دگرگونی هستی‌شناختیِ هستی به نیستی و نیستی به حضور است.

آینه: نماد مکاشفه درونی

یکی از نمادهای بسیار پررنگ در متن، نماد آینه است. برای بیدل، انسان آینه‌ای است که برای انعکاس بی‌نهایت آفریده شده است. اما این آینه پوشیده از غبار، آرزوها، ترس‌ها، هویت‌ها و توهمات است.

این اثر عرفانی دو جنبه دارد:

پاک کردن (فنّ)

جلا دادن (تزکیه)

بازتاب دادن (تجلّی)

داخل پرانتز: در این راستا، سه بُعد آن ما را به کتاب سیذارتا اثر هرمان هسه ارجاع می‌دهد، که قهرمان آن با زهد، مثلاً با عرفان، هدایت می‌شود، که انتظار، روزه و تأمل سه اصلی هستند که سه ستون فلسفه او را تشکیل می‌دهند.

وقتی گرد و غبار فرو می‌نشیند، آینه آشکار می‌کند که هرگز خودش را منعکس نکرده است: نور را منعکس کرده است، اما بدون اینکه بتواند آن را تشخیص دهد. آینه هیچ تصویری از خود ندارد؛ این عدم است.

اما می‌تواند همه تصاویر را در خود جای دهد، و آن همان وجود روحانی است. بنابراین، حقیقت انسان داشتن ذات نیست، بلکه شفاف شدن است.

پارادوکس نهایی: ناپدید شدن برای پدیدار شدن

در سراسر متن، یک پارادوکس مرکزی حاکم است: هر چه بیشتر هستی خود را جستجو کنی، بیشتر از آن دور می‌شوی. هر چه بیشتر تسلیم شوی، واقعی‌تر می‌شوی. این دقیقاً برعکس منطق عادی است. هستی به عنوان یک بار، یک محدودیت، یک توهم توصیف می‌شود. نیستی به عنوان گشودگی، به عنوان حقیقت، به عنوان منشأ توصیف می‌شود. اما نیستی، نیستی نیست؛ بلکه هستی مطلق است، عاری از تمام اشکال آفریده شده.

بنابراین، بیدل نمی‌گوید: «هیچ چیز وجود ندارد.» او می‌گوید: «هیچ چیز جز خدا حقیقتاً وجود ندارد.» و ناپدید شدن خود، ناپدید شدن نیست، بلکه بازگشت است؛ فراخوانی به ساختارشکنی درونی است.

«مستی نیستی» تأملی در باب پوچی نیست؛ فراخوانی است برای شکستن هویت‌ها، صیقل دادن قلب، ترک توهمات، نوشیدن جام مستی مقدس، و سپردن هستی به حلول در حضور.

متن ما را ترغیب می‌کند که خانه‌ی تنگِ نفس را ترک کنیم و به سرای بی‌کرانِ یگانگی وارد شویم. بنابراین، این شعر اثری است در بابِ کُندی، سرودی از آزادی، دعوتی برای مردن در خود به منظور زاده شدن در حقیقت.